Tiga Model Paradiqma EPI
Sumber: Mohd Syakir Mohd Rosdi (2016). “Antara Paradigma
Ekonomi Islam dan Paradigma Politik Islam: Pendominasiannya Dalam Pembentukan
Paradigma Ekonomi Politik Islam", dlm. Internasional Pembangunan Islam III
(KIPI-3). Terbitan Universitas Jember, Indonesia.
Berdasarkan Rajah 1, Masudul Alam Choudhury
(1990; 1992; 1997a; 1997b) mendefinisikan EPI sebagai
satu ilmu yang mempelajari hubungan antara kerajaan (syura) dengan sub
sistem pasaran. Definisi ini mempamerkan bahawa EPI ini merupakan satu pendekatan
yang seimbang antara ekonomi dengan politik. Keseimbangan ini penting untuk
memberikan kefahaman kepada manusia dan penerimaan terhadap institusi sosial
dan institusi syariat yang berperanan dalam perilaku kehidupan manusia.
Dalam Rajah 1 juga, seperti yang diperkatakan
oleh Masudul Alam Choudhury (1997b), epistemologi quranik ini adalah
sebagai prinsip asas EPI. Ghosh (1997:43) menggariskan tiga watak penting dalam
epistemologi quranik ini. Pertama, ia adalah epistemologi mutlak
ketuhanan; kedua, ia adalah satu sistem yang holistik bukan sahaja melibatkan
kesatuan pengetahuan tetapi juga merupakan suatu kesinambungan pengetahuan; dan
ketiga, ia boleh dirumuskan sebagai proses evolusi dialektik oleh mana-mana
premis normatif Qura'nik-Sunnatik yang boleh muncul sebagai suatu
sintesis, diikuti oleh anti-sintesis Shuratic-ijtihad yang akhirnya
membawa kepada sintesis pada peringkat Ijma'-Ahkam.
Epistemologi al-Qur’an juga disebut oleh
Masudul Alam Choudhury (1997b) seperti Tauhid. Menurut beliau, epistemologi
al-Qur’an ini tertanam melalui tingkah laku yang universal. Tingkah laku ini
berdasarkan pendekatan interaktif dan integratif dalam proses menguruskan dan
menginstitusikan. Ia dipanggil juga oleh Masudul Alam Choudhury (1997b) sebagai
proses shuratik. Bagi beliau, proses shuratik juga sebagai
alternatif yang disebut sebagai sebab-musabab yang utama, model realiti
kesinambungan dan bersatu. Dalam erti kata mudah, asas epistemologi EPI adalah
Tauhid, proses ini timbul sebagai hasil interaksi dan integrasi antara tingkah
laku dengan institusi. Kaedah ini adalah berdasarkan persetujuan yang dicapai
melalui syura. Hal ini disokong oleh Ade Yunita Mafruhat (2016) bahawa terdapat
tiga asas yang dikemukakan oleh Masudul Alam Choudhury dalam EPI iaitu Tauhid,
syariah dan amal soleh.
EPI ditunjukkan berasal daripada al-Qur’an dan
Hadith. Daripada dua sumber tersebut lahirnya tiga fiqh utama yang
diperbincangkan dalam EPI iaitu fiqh iqtishodi (kefahaman mengenai
ekonomi Islam), fiqh ijtima’ie (kefahaman mengenai sosial Islam) dan fiqh
siyasi (kefahaman mengenai politik Islam). Ketiga-tiga fiqh tersebut
mempunyai prinsip-prinsip tersendiri yang membentuk dasar EPI. Namun, harus
jelas bahawa ketiga-tiga fiqh tersebut perlulah dilaksanakan dengan
bekal iman, ilmu, amal dan ikhlas. Keempat-empat bekal yang utama ini akan
mencorak pelaksanaan EPI yang lebih sempurna. Antara ketiga-tiga fiqh
tersebut, terdapat kaedah penilaiannya iaitu kesan,
cabaran, strategi,
kelebihan, kekurangan, peluang dan cabaran. Daripada kaedah penilaian inilah
beliau berpandangan EPI adalah bidang yang luas kerana boleh diaplikasikan
dalam bidang-bidang yang lain untuk meneliti
kesan, cabaran, strategi,
kelebihan, kekurangan, peluang dan cabarannya. Walau bagaimanapun, beliau masih
mengakui bahawa penelitian ini masih lagi tidak terlepas daripada menghubungkan
ekonomi dengan politik dan politik dengan ekonomi.
Berdasarkan Rajah 3, paradigma EPI dari sudut ketiga mempunyai tiga pemikiran yang mempengaruhi paradigma sudut ini. Ketiga-tiga pemikiran tersebut ialah pemikiran tulen, elektif dan modifikasi. Pemikiran seperti ini sebenarnya terdapat dalam setiap bidang termasuklah bidang Pembangunan Berteraskan Islam (Muhammad Syukri Salleh, 2003). EPI yang telah dibentuk oleh ketiga-tiga fiqh tersebut digariskan pula oleh Mohd Syakir Mohd Rosdi (2010; 2013; 2014) kepada beberapa ciri, prinsip dan pelaksanaan yang perlu dipatuhi. Ciri-ciri tersebut ialah pembangunan sosiopolitik, pembangunan sosioekonomi, keseimbangan pembangunan masyarakat, kepentingan awam dan pengurusan sumber manusia. Bagi prinsip EPI pula, terdapat beberapa perkara yang ditekankan iaitu menekankan konsep keadilan dan kebajikan, amar makruf nahi mungkar, berdasarkan konsep ‘ubudiyah dan uluhiyah, tanggungjawab sebagai khalifah dan hamba Allah SWT serta syura.
Begitu juga, menurut Mohd Syakir Mohd Rosdi
(2010; 2013; 2014) terdapat beberapa pelaksanaan yang perlu dipatuhi untuk
memastikan EPI itu tidak lari daripada garis panduannya yang sebenar. Perkara
tersebut seperti menjaga keamanan dan melaksanakan undang-undang, menyelenggarakan
pendidikan, mempersiapkan kekuatan ketenteraan, memelihara kesihatan,
memelihara kepentingan umum, mengembangkan kekayaan di samping memelihara baitul
mal, mengukuhkan akhlak dan menyebarkan dakwah. Akhirnya, maqasid
syar’iah pula perlu dijadikan asas rujukan agar batasan hukum syariat itu
tetap dipelihara. Apabila komponen EPI tersebut meliputi keseluruhan perkara
berkenaan, barulah ia bertepatan dengan konsep pengislahan ummah. Kesemua
perkara tersebut apabila dilaksanakan oleh kepimpinan Islam yang berkualiti
selaras dengan syariat Islam, maka matlamat mardhatillah iaitu mencapai
keredaan Allah SWT akan tercapai[1].
[1] Terdapat tiga perbezaan yang dapat dikenal pasti
antara ekonomi politik lazim dan ekonomi politik Islam, iaitu pertama matlamat,
kedua, epistemologi dan ketiga, perwatakan masyarakat. Pertama, perbezaan
berkenaan matlamat telah dilakukan antaranya oleh Muhammad Syukri Salleh (2003)
dan Affandi Hasan (1992). Menurut Muhammad Syukri Salleh (2003) misalnya,
setiap aktiviti haruslah menjadikan mardhatillah
sebagai matlamat akhir, khususnya bagi setiap aktiviti pembangunan
berteraskan Islam. Hal ini berbeza dengan Affandi Hasan (1992:56) yang
mengatakan bahawa matlamat pengurusan Islam ini ialah al-falah yakni bermatlamat kejayaan dunia dan akhirat. Menurut
beliau, matlamat ini adalah matlamat utama pengurusan Islam.
Berdasarkan perbincangan tersebut, matlamat ekonomi
politik Islam mempunyai dua perkara yang utama, iaitu al-falah dan mardhatillah.
Matlamat ini berbeza dengan matlamat ekonomi politik lazim yang mengutamakan
keuntungan dan pertambahan dari sudut fizikal. Menurut Y. Mansoor Marican
(1982) pula, matlamat ekonomi politik lazim hanya dinilai dari sudut kebendaan
dan keuntungan peribadi semata-mata yang bersifat seperti kolonialisme. Kedua,
perbezaan sistem ekonomi politik Islam dan sistem ekonomi politik lazim ini
adalah berbeza dari sudut sumber epistemologinya. Bezanya, sumber ekonomi
politik Islam adalah berdasarkan al-Qur’an, al-Sunnah, Ijmak dan qias,
sedangkan ekonomi politik lazim hanyalah bersumberkan akal manusia semata-mata
(Muhammad Syukri Salleh, 2003:20-21).
Ketiga, menurut Abdul Qadir Djaelani (2001a) kehidupan
masyarakat yang hidup di barat adalah berbeza perwatakannya dengan masyarakat
yang hidup di Timur. Beliau mengatakan bahawa ramai dalam kalangan masyarakat
Islam yang tinggal di bawah pemerintahan non-Muslim seperti di Amerika
Syarikat, Eropah dan seumpamanya mudah terpengaruh dengan budaya dan
ideologinya. Pengaruh tersebut telah membawa mereka sanggup untuk mengikuti
kelakuan dan sikap Barat. Disebabkan itu menurut Muhammad Iqbal (1934) Eropah
hari ini adalah penghalang terbesar bagi kemajuan ketamadunan umat manusia.