PARADIQMA EKONOMI POLITIK ISLAM (EPI)

Tiga Model Paradiqma EPI

Sumber: Mohd Syakir Mohd Rosdi (2016). “Antara Paradigma Ekonomi Islam dan Paradigma Politik Islam: Pendominasiannya Dalam Pembentukan Paradigma Ekonomi Politik Islam", dlm. Internasional Pembangunan Islam III (KIPI-3). Terbitan Universitas Jember, Indonesia. 

Berdasarkan Rajah 1, Masudul Alam Choudhury (1990; 1992; 1997a; 1997b) mendefinisikan EPI sebagai satu ilmu yang mempelajari hubungan antara kerajaan (syura) dengan sub sistem pasaran. Definisi ini mempamerkan bahawa EPI ini merupakan satu pendekatan yang seimbang antara ekonomi dengan politik. Keseimbangan ini penting untuk memberikan kefahaman kepada manusia dan penerimaan terhadap institusi sosial dan institusi syariat yang berperanan dalam perilaku kehidupan manusia.

Dalam Rajah 1 juga, seperti yang diperkatakan oleh Masudul Alam Choudhury (1997b), epistemologi quranik ini adalah sebagai prinsip asas EPI. Ghosh (1997:43) menggariskan tiga watak penting dalam epistemologi quranik ini. Pertama, ia adalah epistemologi mutlak ketuhanan; kedua, ia adalah satu sistem yang holistik bukan sahaja melibatkan kesatuan pengetahuan tetapi juga merupakan suatu kesinambungan pengetahuan; dan ketiga, ia boleh dirumuskan sebagai proses evolusi dialektik oleh mana-mana premis normatif Qura'nik-Sunnatik yang boleh muncul sebagai suatu sintesis, diikuti oleh anti-sintesis Shuratic-ijtihad yang akhirnya membawa kepada sintesis pada peringkat Ijma'-Ahkam.

Epistemologi al-Qur’an juga disebut oleh Masudul Alam Choudhury (1997b) seperti Tauhid. Menurut beliau, epistemologi al-Qur’an ini tertanam melalui tingkah laku yang universal. Tingkah laku ini berdasarkan pendekatan interaktif dan integratif dalam proses menguruskan dan menginstitusikan. Ia dipanggil juga oleh Masudul Alam Choudhury (1997b) sebagai proses shuratik. Bagi beliau, proses shuratik juga sebagai alternatif yang disebut sebagai sebab-musabab yang utama, model realiti kesinambungan dan bersatu. Dalam erti kata mudah, asas epistemologi EPI adalah Tauhid, proses ini timbul sebagai hasil interaksi dan integrasi antara tingkah laku dengan institusi. Kaedah ini adalah berdasarkan persetujuan yang dicapai melalui syura. Hal ini disokong oleh Ade Yunita Mafruhat (2016) bahawa terdapat tiga asas yang dikemukakan oleh Masudul Alam Choudhury dalam EPI iaitu Tauhid, syariah dan amal soleh.

Berdasarkan Rajah 2 pula, Mohd Syakir Mohd Rosdi (2014) mempunyai pendapat tambahan berkenaan paradigma dalam EPI. Beliau menjelaskan tidak hanya terdapat paradigma seperti dalam Rajah 1, malah terdapat juga jenis lain seperti yang terpamer dalam Rajah 2. Beliau menjelaskan bahawa bidang EPI ini boleh berada dalam bidang-bidang yang lain juga. Kajian beliau ini adalah kajian pada peringkat Doktor Falsafah sebagai kajian lanjutan daripada kajian yang dilakukan sebelum ini pada peringkat Sarjana berkenaan EPI Burhanuddin al-Helmi.

EPI ditunjukkan berasal daripada al-Qur’an dan Hadith. Daripada dua sumber tersebut lahirnya tiga fiqh utama yang diperbincangkan dalam EPI iaitu fiqh iqtishodi (kefahaman mengenai ekonomi Islam), fiqh ijtima’ie (kefahaman mengenai sosial Islam) dan fiqh siyasi (kefahaman mengenai politik Islam). Ketiga-tiga fiqh tersebut mempunyai prinsip-prinsip tersendiri yang membentuk dasar EPI. Namun, harus jelas bahawa ketiga-tiga fiqh tersebut perlulah dilaksanakan dengan bekal iman, ilmu, amal dan ikhlas. Keempat-empat bekal yang utama ini akan mencorak pelaksanaan EPI yang lebih sempurna. Antara ketiga-tiga fiqh tersebut, terdapat kaedah penilaiannya iaitu kesan, cabaran, strategi, kelebihan, kekurangan, peluang dan cabaran. Daripada kaedah penilaian inilah beliau berpandangan EPI adalah bidang yang luas kerana boleh diaplikasikan dalam bidang-bidang yang lain untuk meneliti kesan, cabaran, strategi, kelebihan, kekurangan, peluang dan cabarannya. Walau bagaimanapun, beliau masih mengakui bahawa penelitian ini masih lagi tidak terlepas daripada menghubungkan ekonomi dengan politik dan politik dengan ekonomi.

Berdasarkan Rajah 3, paradigma EPI dari sudut ketiga mempunyai tiga pemikiran yang mempengaruhi paradigma sudut ini. Ketiga-tiga pemikiran tersebut ialah pemikiran tulen, elektif dan modifikasi. Pemikiran seperti ini sebenarnya terdapat dalam setiap bidang termasuklah bidang Pembangunan Berteraskan Islam (Muhammad Syukri Salleh, 2003). EPI yang telah dibentuk oleh ketiga-tiga fiqh tersebut digariskan pula oleh Mohd Syakir Mohd Rosdi (2010; 2013; 2014) kepada beberapa ciri, prinsip dan pelaksanaan yang perlu dipatuhi. Ciri-ciri tersebut ialah pembangunan sosiopolitik, pembangunan sosioekonomi, keseimbangan pembangunan masyarakat, kepentingan awam dan pengurusan sumber manusia. Bagi prinsip EPI pula, terdapat beberapa perkara yang ditekankan iaitu menekankan konsep keadilan dan kebajikan, amar makruf nahi mungkar, berdasarkan konsep ‘ubudiyah dan uluhiyah, tanggungjawab sebagai khalifah dan hamba Allah SWT serta syura.

Begitu juga, menurut Mohd Syakir Mohd Rosdi (2010; 2013; 2014) terdapat beberapa pelaksanaan yang perlu dipatuhi untuk memastikan EPI itu tidak lari daripada garis panduannya yang sebenar. Perkara tersebut seperti menjaga keamanan dan melaksanakan undang-undang, menyelenggarakan pendidikan, mempersiapkan kekuatan ketenteraan, memelihara kesihatan, memelihara kepentingan umum, mengembangkan kekayaan di samping memelihara baitul mal, mengukuhkan akhlak dan menyebarkan dakwah. Akhirnya, maqasid syar’iah pula perlu dijadikan asas rujukan agar batasan hukum syariat itu tetap dipelihara. Apabila komponen EPI tersebut meliputi keseluruhan perkara berkenaan, barulah ia bertepatan dengan konsep pengislahan ummah. Kesemua perkara tersebut apabila dilaksanakan oleh kepimpinan Islam yang berkualiti selaras dengan syariat Islam, maka matlamat mardhatillah iaitu mencapai keredaan Allah SWT akan tercapai^[1].

---

[1] Terdapat tiga perbezaan yang dapat dikenal pasti antara ekonomi politik lazim dan ekonomi politik Islam, iaitu pertama matlamat, kedua, epistemologi dan ketiga, perwatakan masyarakat. Pertama, perbezaan berkenaan matlamat telah dilakukan antaranya oleh Muhammad Syukri Salleh (2003) dan Affandi Hasan (1992). Menurut Muhammad Syukri Salleh (2003) misalnya, setiap aktiviti haruslah menjadikan mardhatillah sebagai matlamat akhir, khususnya bagi setiap aktiviti pembangunan berteraskan Islam. Hal ini berbeza dengan Affandi Hasan (1992:56) yang mengatakan bahawa matlamat pengurusan Islam ini ialah al-falah yakni bermatlamat kejayaan dunia dan akhirat. Menurut beliau, matlamat ini adalah matlamat utama pengurusan Islam.

Berdasarkan perbincangan tersebut, matlamat ekonomi politik Islam mempunyai dua perkara yang utama, iaitu al-falah dan mardhatillah. Matlamat ini berbeza dengan matlamat ekonomi politik lazim yang mengutamakan keuntungan dan pertambahan dari sudut fizikal. Menurut Y. Mansoor Marican (1982) pula, matlamat ekonomi politik lazim hanya dinilai dari sudut kebendaan dan keuntungan peribadi semata-mata yang bersifat seperti kolonialisme. Kedua, perbezaan sistem ekonomi politik Islam dan sistem ekonomi politik lazim ini adalah berbeza dari sudut sumber epistemologinya. Bezanya, sumber ekonomi politik Islam adalah berdasarkan al-Qur’an, al-Sunnah, Ijmak dan qias, sedangkan ekonomi politik lazim hanyalah bersumberkan akal manusia semata-mata (Muhammad Syukri Salleh, 2003:20-21).

Ketiga, menurut Abdul Qadir Djaelani (2001a) kehidupan masyarakat yang hidup di barat adalah berbeza perwatakannya dengan masyarakat yang hidup di Timur. Beliau mengatakan bahawa ramai dalam kalangan masyarakat Islam yang tinggal di bawah pemerintahan non-Muslim seperti di Amerika Syarikat, Eropah dan seumpamanya mudah terpengaruh dengan budaya dan ideologinya. Pengaruh tersebut telah membawa mereka sanggup untuk mengikuti kelakuan dan sikap Barat. Disebabkan itu menurut Muhammad Iqbal (1934) Eropah hari ini adalah penghalang terbesar bagi kemajuan ketamadunan umat manusia.